من الشخصي الى الاجتماعي في العلمانية …!

ممدوح  بيطار :

لقد   تمكنت   العلمانية من  اعطاء   المقدس  مهمة اجتماعية   ,  تمكن  الدين    من  خلالها من   أن  يتحول  من أمر  شخصي  الى  أمر اجتماعي   , الطابع  الاجتماعي  للمقدس   هو  الذي يجعله    محايثا  وتوأما   لمجريات           الحياة   الدنيوية, انه  المقدس       الدنيوي , وان  كان  هناك  مقدس!! ,فالقدسية   تعود  الى   تمكنها   من  خدمة  الانسان , ولما  كانت  خدمة  الانسان  متغيرة  حسب  ظروف  الحياة  وتطورها , لذا   لايمكن   للتقديس  أن  يكون  للثابت  انما  للمتحول    المتغير        المتطور       المجاري   للحياة الدنيوية .

 العلمانية حولت  المقدس الى  متكيف  مع مجريات   الحياة  اليوميىة ومنسجم  مع  متطلباتها ,حولته  الى  قيم  وأخلاقيات   لاترفض        التغير  والتطور  ,     ليس  مايقوله  رجال  الدين   هو  المقدس ,  انما   ماينص   عليه  القانون  الوضعي   , وكيف  يمكن   للقانون    الوضعي  الذي   اختاره  الشعب  لنفسه     أن  لايكون    مقدسا , فالانسان   وعقله   مقدس,  وبالتالي   لايمكن   لما  يقره    العقل     أن  يكون متناقضا مع  المقدس ,وحتى  مع  ارادة  الله  ومع       روح  الدين   الذي   أسسه  الله  خدمة للانسان ,   لايعقل   أن  تكون  حكمة  الله   متعارضة   مع  حكمة  العقل  البشري ,  لذلك  فان   ماينص  عليه     القانون  الوضعي ” مهما  كان ”  هو  الممثل   لارادة    الله  وحكمته  الحقيقية .
  تقزيم  وتبسيط   العلمانية  وحصرها   في  ثنائية تناقض   الدين  مع الدولة ,  لايستطيع لوحده  تفسير نجاح  العلمانية  في  الغرب  وتعثرها    النسبي  في       الشرق ,  هناك  عوامل   أخرى , منها  نجاح   العلمانية  في  الاستفادة  من  الدين  , عن  طريق  تحويله  الى    فاعل        اجتماعي ,  بحذف   الخاصة  الشخصية له وابعاد   القدسية  عنه  , مما  يعني   تحول  الدين  ألى  أمر دنيوي     قابل     للاصلاح   عن  طريق   النقد  والتحليل  والتفكيك, اذ لا اصلاح  بدون نقد , ولا صلاح    لمفهوم   يرفض   أي  تغيير   في  كينونته   مهما  كانت  هذه الكينونة  .
  لم  يكن اضفاء    خاصة  اجتماعية  على  الدين   في  الغرب   صعب  , انما  بمنتهى  السهولة  , خاصة  بعد   الانقلاب الناجح   على   سطوة  رجال   الدين  واحتكارهم   للسلطة  الدنيوية  والسماوية , الأمر   عاد   ولو  جزئيا  الى انحسار    وظيفة  الكهنوت   هناك  , لم     يعد    الكهنوت     ضروريا   ومطلوبا   من    أجل   تنوير   البشر ,  الذين   يمارسون    التنوير    الذاتي (تأثيرات  لوثرية   مارتن   لوثر) ,  هناك     لاوجود       للأمية     الأبجدية ,    وكل     الناس   متمكنون  من  القراءة  والكتابة  , وعلى  درجة   جيدة   من    المقدرة  على  الفهم  والاستيعاب ,     , فعندما  تتنافص  الحاجة    للكهنوت  ,  يتناقص  وجود  الكهنوت  وتأثيراته   بنفس    النسبة    تقريبا  ,  تنطبق  هذه   القاعدة   على  معظم  جوانب  الحياة .
  مقارنة   مع    الشرق    المحمدي , الذي    ينكر  وجود   الكهنوت , اذ  يقال   لاكهنوت  في المحمدية  ,  فالواقع  له  كلام   آخر , ولا   يحتاج   الانسان     للكثير  من  النباهة  ليثبت   وجود   طبقة  من  رجال  الدين   أو  مايسمى  العلماء , وبيد   هؤلاء ”  العلماء ”         الحل  والربط,   انهم    كهنوت   محتكر   للفقه   وفهم  الدين  وتفسيره    بالشكل   الذي  يتناسب   مع  مايراه هؤلاء  مناسبا   ,  والمناسب     تبلور   في  معظم الحالات   بشكل المنسجم  مع   المصلحة   الشخصية   أو  الفئوية   لهؤلاء      الذين    يسمون   علماء .
   في    الشرق   كثر   “العلماء”  , وتمكنوا   من  احتكار مسألة     “القرار “,  عاد   ذلك    الى  عدم  مقدرة    أكثرية  الناس  على  المشاركة  في  صنع    القرار  ,   ولعدم     المقدرة    العديد   من    الاسباب   منها   الأمية ,  فحوالي  ٥٠٪  من   شعوب          الشرق   العربي      أميون , والأمية   لاتسمح  بفهم  واستيعاب   أمور  الفقه  والتفسيرات  المعقدة  المتضاربة  ,    لذا   تحول      شرح  الدين           الى   التلقين   الشفهي ,  الذي  لايستقيم  مع  المحاكاة  والنقد  والمشاورة واستنباط  معارف   عن    طريق      المناقشة  , لايمكن    لما    قاله   الشيخ   او  “العالم” الا  أن  يكون  صحيحا ,   فالشيخ  لايقدم     في  عملية  التلقين      المفهوم  وبديله  أو  نقيضه ,  يقدم  وجهة  نظر  واحدة , وبسبب  الأمية  لايمكن  للمتلقن   أن  يبحث   ويستقصي , وليس       له    الا  أن      يستسلم      للملقن   ,    وبذلك   تتحقق معظم  شروط  القطيع  . 
  اضافة   الى  الأمية   الابجدية  المعرقلة  للتقصي  والبحث  عن  مفاهيم  مغايرة    أو  مناقضة   لما   يقوله  ” العالم ” الواعظ        والملقن الآمر   المهدد   المتوعد   ,   هناك   أمية  أخرى  كرستها   المدرسة  ,  التي  لم  تنقل   الى  الناشئة   المعاني والقيم              الحضارية   العصرية ,  المدرسة   علمت   الناشئة     تمجيد  العنف  والبطولات  الشخصية , ثم  ازدواجية  المعاني  والشعارات ,ومفاهيم أخرى  تتعلق   بثقافة  أكل  الدهر  عليها  وشرب ,  االمدرسة      كذبت  وعلمت  الكذب  وحولت  المجرم  الى  قدوة ,  طمست      تاريخ  الشعوب    بما يتناسب     مع مصالح     العلماء  رجال    الدين   ,  لم   تعلم   المدرسة   ممارسة  فنون  النقد ,    اذ  لايستقيم  النقل  والتلقين  والحفظ  عن  ظهر  قلب مع    النقد  , انسجمت    المدرسة    مع   مفهوم   التوحيد ,.كل  شيئ  واحد ,الفكر   والرأي والموقف  واحد  واحد,  كل   ذلك    أسقط على   مفهوم   الوحدة  الوطنية ,   وبذلك   تحول    التوحيد  الى   فقاسة   لتدجين      الديكتاتوريات والى   تحول  كل   فرد    في هذه المجتمعات   الى ديكتاتور,الديكتاتورية    ارادة   جماعية    قبل   ان   تكون   ارادة    شخصية …فكما    تكونوا    يولى   عليكم !    للبحث   تتمة !

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *