م.بيطار ,سيريانو:
على من يريد لمس ظاهرة الاخونج اي الدين السياسي وفهمها , الاجابة على عدة اسئلة اولها هل الاخونجية عقيدة دينية او انها عقيدة سياسية ? , هنا يمكن القول ان الاخونج سياسي وليس ديني , ومن الخطأ اعتبار الاخونج جامعا للسياسة مع الدين , لأنه لايمكن جمع الضديات مع بعضها البعض في بوتقة واحدة ,أي لادين في السياسة ولا سياسة في الدين , كما انه لاتطور في الثابت ,ولا ثبات في المتغير, لادوغماتيكية في البراغماتيكية ولا براغماتيكية في الدوغماتيكية,ولا يمكن انتظار نتائج ايجابية من الجمع القسري بين الدين وبين السياسة, كما انه لاوجود لمؤمن كافر او كافر مؤمن, الدين واقعة تاريخية في حين ان الاخونج واقعة سياسية لايمكن تحديد عمرها وقد يكون هذا العمر حوالي ١٤ قر نا , الدين كان مدونة لنوع من الأخلاق, في حين ان الاخونج كان مدونة لنوع من السياسة وسوء الأخلاق , الهدف كان الهيمنة على الغير , وسائل الاخونج للوصول الى اهدافه كانت التقية والتمكن وبالمحصلة ممارسة العنف والقمع .
يجمع الاخونج بين الروحانيات والماديات و يعاني بنيويا من مرض الفصام (شيزوفرينيا) خاصة في عصر الدولة اي منذ حوالي ٥٠٠ سنة , لقد كانت هناك خلافة , والخلافة ليست دولة , انما كيان يستمد شرعيته من الشريعة , لايقتصر الفصام على ماذكر , انما يشمل نقاطا اخرى مثل ثنائية المواطن -الرعية , ثم ثنائية اخلاق الطاعة -قيم الحرية , وثنائية القضاء والقدر الالهي – وارادة الانسان ,ثم اشكالية الوطن – الأمة , فالاخونج لايعترف بالوطن انما بالأمة , الوطن ذو حدود جغرافية معروفة ومعترف بها بينما لاحدود جغرافية للأمة , حدود الأمة متغيرة حسب الديموغرافيا الدينية ,الوطن هو الدولة , ومفهوم الدولة لم يكن معروفا قبل ١٤٤٠ سنة, انما ولد في القرن السادس عشر وتبلور أكثر بعد اتفاقيات فستفاليا , أي أنه مفهوم اوروبي حصرا.
لا علاقة لمفهوم الدولة بالخلافة مضمونا وتاريخيا , في الدولة هناك عدة سلطات اما في الخلافة فلا وجود الا لسلطة الهية يمثلها ابن عبد الله والخلفاء من بعده , الذين اعتمدوا على الشرع , الذي لايعرف صيغة مفهومة له او حتى معروفة بشكل واضح متفق عليه , الشرع يعكس الشريعة والفقه يعكس الدين العملي وممارساته .
نتواجد في عصر الثورات اي عصر التغيرات العميقة , والثورات ليست جزءا من عقيدة الدين , التي تعتني بشكل شبه مطلق بالطقوس والجهاد في سبيل الله ثم ممارسة التكفير والذبح والقتل لأتفه الأسباب , فمن ينسى صلاة الفجر يقتل على يد والده حسب دساتير الاخونج اي الشريعة , هنا يتجلى الفصام في اوضح صوره , نعرف أن شعوب الجزيرة العربية كانت مبتلية بداء الغزو اي القتال , ويحكى عن مئات الأولوف من القتلى , وبكل تأكيد كان هناك من ترك صلاة الفجر , ولكن التاريخ لم يسعفنا بمعلومات عن عدد المذابيح المتوقع بسب ترك صلاة الفجر , حتى في البدايات وفي هذا العصر لايذبح تارك الصلاة عمليا , اي ان ماكتب وقيل عن العديد من العقوبات المروعة كان مجرد ثرثرة مزاجية كالعديد الأحكام الأخرى .
تتعاظم العولمة بشكل مضطرد وبشكل لايتلائم مع طبائع الاسلاموية مثل الغزو والجهاد , التي تميزت منذ بداياتها بالعزلة والعلاقات السيئة مع الشعوب التي تم فتح اراضيها واصبح على سكانها دفع الجزية عن يد وهم صاغرون او الأسلمة او القتال , لم تكن هناك علاقات ودية مع احد باستثناء الحبشة , التي منحت المؤمنين ما يمكن تسميته امكانية اللجوء لأسباب انسانية, كيف يمكن ان تكون علاقات الفاتحين مع شعوب المناطق المفتوحة في ظل العهدة العمرية ؟؟؟؟.
يتطلب تطور الوضع العالمي باتجاه العولمة استعداد الثقافة المحمدية لممارسة التفاعل الايجابي مع الآخر كشرط من شروط الانتماء الى العالم , لكن تاريخ البدايات قبل ١٤ قرنا كان مدمنا على عداء الآخر وعلى غرور ” خير امة”, مما قاد الى العزلة والعديد من الصعوبات الأخرى مع بقية العالم , لقد فشلت تلك الثقافة في اقامة علاقات بناءة مع بقية دول العالم وأخطأت في تفسير نزعة شعوب العالم الانسانية تجاه المآسي والنكبات التي حلت بشعوب المنطقة , مثل لجوء الملايين من أفراد شعوب الشرق الأوسط الى مناطق اخرى مثل اوروبا , وتطور الأمر مؤخرا الى البدء بترحيل اللاجئين من اوروبا الى المناطق التي أتوا منها , السبب كان سوء فهم هؤلاء لأنظمة الدول المضيفة , كأن يتم تسيير تظاهرات ورفع لافتات حملت شعار “الاسلام هو الحل”, وبذلك التنكر للمفهوم الأوروبي الخاص بالدساتير الأوروبية وبالعلمانية ومبدأ فصل الدين عن الدولة .
الحس الانساني العربي كان ولا يزال مخدرا نسبيا , كلنا نتذكر احتفالات التشفي يوم ١١-٩ ,لقد زعم البعض بمناسبة ١١-٩ انه تم اختطاف الدين من قبل ارهابي بن لادن ,ثم اختطف من قبل الداعشية ومن حزب الله وغيرهم , ولكن الواقع لايبرهن عن ذلك الاختطاف اذ ان التاريخ يبرهن على بن لادن والظواهري ثم ابوبكر البغداداي ونصر الله واشباههم وتلاميذهم لم يأتوا بأي جديد مقارنة مع الممارسات في السنين الهجرية الأولى وفي سياق القرون الأربع عشر الأخيرة .
تعيش شعوب المنطقة في حالة تأزم مستمر لأنها تتأرجح بين نموذج الحياة البدوية الرعوية , اي في ظل الزعامات العشائرية والدينية , وبين النموذج المدني الضامر جدا , اي نموذج الحياة القانونية ونظام التوازن بين الحقوق والواجبات اي نظام المواطنة , الذي لايعمل بالحقوق الممنوحة انما المكتسبة , اي أن الانسان يعيش من عمله وليس من مكرمات الرئيس او الامير , نظام المكرمات قاد الى التزلم والطاعة , الذي انسجم مع النفسية الاخونجية المستوردة من الماضي العشائري ” المجيد “ماضي الغزوات وتقاسم غنائم الحرب.
تنطوي الاسلاموية السياسية على نزاع بين النموذج الرعوي أي مفهوم الزعامة الدينية في شخص الشيخ أوالمرشد أوالداعية أوالامام , وبين النموذج المدني أي الشكل القانوني للشرعية في نطاق المواطنة, تخاطب الأصولية السلفية رعية ولا تخاطب مواطنين ,لأنها أصلا لاتعترف بالأوطان , ,ولأنها في حياة الدولة تخلط بين الطاعة والحرية بشكل عدمي , لأنه لاوجود في الكيان الديني مثل الخلافة سوى للطاعة والانصياع لولي الأمر .
السؤال الأساسي التي تواجهه السلفية الأصولية هو التالي : ماهو استعداد الثقافة الاسلاموية الاخونجية للانخراط في العلمنة كشرط اساسي للانتماء الى العالم, وما هو مدى استعداد هذه الثقافة للتخلي عن خصوصياتها مثل شيطنة الغير كالغرب للتملص من استحقاقات الحداثة , التي تعتبر انتاجا عالميا وليس غربيا حصرا , انها بتعبير ديني نوعا من القدر , لقد سأل المفكر فتحي المسكيني الى متى ستظل بعض الشعوب تترجم بشكل سيئ الامكانيات القديمة في معجم الانسانية الحالية.
Post Views: 67
