الثقافة النقدية في التفكير الديني …. ضررها او ضرورتها!!

 مها   بيطار,سيريانو:

    تعتبر الثقافة  النقدية     من  أهم   الثقافات,  النقد   يخص   كل   شيئ   مقدس  أو  مدنس ,    التقديس   مجهض      للنقد  ,  لذلك   يجب  الغاء   التقديس.

نشهد     اليوم  صعود    التيارات  الدينية   التكفيرية    ,  المعادية   للفكر  والابداع   ,  ولكل   ما هو  متطور  وجديد ,  ثم  صعود  التيارات   العروبية   التي    قضت      بالاشتراك  مع   التكفير الديني    على   الثقافة  النقدية ,  وعلى   المثقف   النقدي   ,  الذي  تم  تشويهه    بتهم  منها  تهمة  ازدراء   الدين   ,  ثم  تهمة    الكفر   والالحاد   , وبالتالي   استتباب  أمر    التخوين   كرديف   للتكفير .

تكمن  ضرورة   العقلانية   وضرورة  الثقافة   النقدية   في   تفسير   الخراب   الذي   أصاب  هذه  الشعوب , وفي  السعي   لاعادة  البناء  وازالة  الخراب   بوسائل  عقلانية ,  اثبتت  جدارتها   لدى  العديد  من   الشعوب   الأخرى   , التي  أخذت  بها ,  المطلوب   هو  رفض  اللاعقلانية ,  التي   تحكم  شعوب   المنطقة   في  كافة  المجالات  , ان  كانت  سياسية  أو  اقتصادية  , أو  تنموية , أو  اجتماعية   , أو  عسكرية  , أو  ثقافية …الخ ,  تعميم  اللاعقلانية قاد   الى  كل   ذلك  التأخر   الذي  نلمسه   اليوم , والى كل   مانعاني  منه ,  مثل  اغتيال  الحريات  والديكتاتورية  وتبرير   الجهل   لابل  نشره   ثم  توسيع   الاستبداد   السياسي  والديني  والطائفي ,العقلانية  هي  ضرورة  من  ضرورات  الحداثة ,  التي  تقوم  على  العديد  من  الأسس  , منها   العلمانية   والعلمية   ودولة  القانون   وحقوق   وواجبات   المواطنة   بشكل  عام ,  العقلانية  ركيزة  رئيسية  من   ركائز  العلمانية   ,  التي   لايجوز    اختصارها  بثنائية    الالحاد والايمان ,  ولا  يجوز    اعتبارها  منهجية  نهائية   او  انها  نهاية  التاريخ ,  غاية  العلمانية   هي   خلق  الفرد  المستقل  بفكره ,  ثم   بناء   المجتمع   الديموقراطي   ,  الذي  يفصل  بين  الدين  والدولة ,  ويمارس  حرية  التعبير   وحرية   الضمير ,  التي  تشمل  حرية  الاعتقاد   وحرية  عدم   الاعتقاد  ,  ثم  الأخذ  بما  جاءت  به    من    أحكام  منظومات  حقوق   الانسان  التابعة   للأمم   المتحدة  والمجتمع   الدولي .

لاتنطلق   سيرورة  الحداثة   من   الجماعة   والجموع   التي   يفترض   على  انها  متجانسة ,   لاتجانس  حقيقي  واقعي  ,  انما  تجانس      شكلي  افتراضي   , تجانس   يترجم   القهر  والقمع  والاستبداد  ,  الجموع  لاتعرف  سوى  الاختلاف    المضاد  للتجانس , الذي   لاوجود  له  واقعيا    ,   مايقال  عنه  تجانس    ,  ليس   سوى  اعلان  مزور   عن  حالة  لاوجود  لها  في  الحياة   العملية   ,  التي   لاتعرف    أكثر  من  الاختلاف   ,  عدم   المقدرة   على  العيش  في  الاختلاف  بدون   خلاف   ,  هو  المسبب   الرئيسي لمحاولة   الغاء   الاختلاف  شكليا  ,  الاختلاف   من  طبيعة  البشر   ,   بينما   الخلاف  والاقتتال   ليس   طبيعة   تستحق   الحفاظ  عليها .

انطلاقا  من  كون  الاختلاف  طبيعة  يجب   الحفاظ  عليها ,  لذلك  يجب  اعتماد   التعددية  كواقع  وطبيعة  يجب   احترامها    , لأنها  مصدر    الابداع     ومصدر   التقدم ,   لاتجوز    محاولة     تجريم  الاختلاف  ,  ثم   ممارسة   الخلاف  ,  لابد  هنا  من  وسيلة   ايجابية   للتعامل  مع   الاختلاف  , الوسيلة  هي   المواطنة   الواحدة   والمساواة   , بعيدا  عن    تجزئة   حقوق   الانسان    وانهاكها   بتقييمات   مرضية    مثل  اقلية    أو  اكثرية  دينية   ثم   روابط   الدم     والعشيرة  والعرق  والحسب  والنسب      والروابط  الأسرية     القبلية  والطائفية .

لاعلاقة  لمفهوم   الرابطة     الوطنية   ,    بالتراث    المحلي العشائري الديني  , الذي   لايعرف   الوطن  ولا  يعترف  به ,  تستند    قيمة  الوطنية  والوطن  على  معطيات   الحضارة   الانسانية ,   التي   عرفت  المواطنة  والوطن  ,  والتي   اعطت   المجتمعات  المتقدمة   السلام   والاكتفاء  الذاتي  والعدالة  والحرية والديموقراطية ,    لايعرف   التراث   المحلي   مايسمى  عقلانية ,  اذ   أنه   لاوجود للعقل   في    امة   النقل    , ولا  وجود   لثقافة    النقد   في   أمة  التفاخر  والتبجح    والغرور  , علينا   أن  نتعلم   من  غيرنا  المتقدم ,   ليس   في  مدارس  تحفيظ   القرآن!

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *