م. بيطار, روبا منصور :
لكل لغة حمولة معينة , وللغة العربية حمولتها , التي يغلب عليها الطابع المقدس , على سبيل المثال يجب رفع الأذان بالعربية , يقال كذلك ان العربية كانت لغة آدم , او انها لغة الخالق , وبذلك اصبحت مقدسة , اللغة بحمولتها كالجمل بما حمل , ماهو تأثير التقديس على العربية ؟ .
لاشك بأن التقديس رفع من شأنها المعنوي , الا أنه قلل من قيمتها وامكانياتها العملية , التقديس قيدها وأعاق تطورها وأوقعها في أزمة مع امكانيات استخدامها , اللغة ليست حصرا من أجل نقل أشعار المتنبي , انما من أجل الاستخدام في جوانب حياتية متطورة ومتغيرة , هنا يقف التقديس عائقا أمام اللغة ومنقصا من امكانيات اسستخدامها ,تراكم هذه الخاصة أي تناقص امكانيات الاستخدام قاد الى تناقص مهماتها الوظيفية بالتدرج وبتزايد , الى أن أصبحت اللغة خارج الخدمة, أي تحولت الى قطعة متحفية , شحن اللغة بالمقدس كان ضارا بها , فالمقدس الثابت المتجمد هو السم الذي عليه وبه تموت اللغة.
الجمل بما حمل !, هكذا هو حال اللغة عموما وباختصار ,فمن ضمن حمولة العربية كانت مفاهيم الجهاد المقدس وملحقاته مثل الفتوحات وغير ذلك من المفرزات , الجهاد فرض وشرط لاكتمال الدين , وتحت راية الجهاد تتم ممارسة العنف المقدس , بحيث من الممكن نظريا اعتبار الجهاد ركنا سادسا من أركان الدين , الجهاد اهم من الصلاة , للتمويه يتم تبرير الجهاد بكونه “في سبيل الله ” , بينما الجهاد حقيقة ليس في سبيل الله , انما في سبيل السلطان ,ومن أجل الغنائم والسرقة والسبي وحوريات الجنة .
تحمل العربية مفاهيم الجهاد المقدس, الذي يسمح باقامة سلطة الى جانب سلطة الدولة,وبالتالي دويلة ضمن الدولة ,مما يقلل من أهمية الدولة الى حد انتفاء وجودها , يتم ذلك عن طريق ممارسات مناقضة لأحكام دستور وقانون الدولة , فالجهاد المقدس يتضمن الغزو المقدس ويتضمن اقامة الحدود كحد الرجم او حد قتل المشرك المرتد او الكافر , ثم نشر الرسالة وغير ذلك , في حين ان نشر الرسالة واستباحة الشعوب الأخرى واقامة الحدود ليست من مهمات الدولة المنصوص عليها في الدستور وفي القوانين الوضعية , التي لاتعرف سوى الالتزام بعدم الاعتداء , لا تعرف قوانين اي ” دولة “معالم جهادية كالغزو ونشر الرسائل الدينية سواء كان بالسيف او بدون سيف, لذلك يمكن اعتبار حمولة الجهاد اللغوية وتطبيقاته العملية حربا على الدولة , كل من يقلص امكانيات الدولة يحاربها .
من ضمن حمولات اللغة مايخص مفهوم العدالة والعدل وما يخص مفهوم المساواة , للعديد من الأسباب تحمل العربية تقديما للعدل على المساواة, اي ان حمولة اللغة في هذا الخصوص خاطئة , اصلا لاتميز هذه اللغة بين العدل الذي هو مفهوم قانوني وبين العدالة التي هي مفهوم انساني , تقديم العدل على المساواة متناقض في جوهره , فلا عدل بدون مساواة وانعدام المساواة معادل لانعدام العدل ,ولكنه ليس بهذه الدرجة مناقض للعدالة , الأم التي تسرق من أجل اطعام اطفالها مدانة من قبل العدل لأنها سرقت , ولكنها ليست مدانة من قبل العدالة , التي تتفهم السرقة من أجل اطعام الأطفال , عموما تحمل العربية العديد من المفاهيم المرفوضة والمستهجنة ,مثل مفهوم العين بالعين والسن بالسن الأنف بالأنف والرأس بالرأس , وليس هذه المنكرات فحسب , انما يضاف اليها منكرات أخرى مثل منكرة لايقتل المؤمن بكافر, ثم التفريق بين المؤمن والكافر بما يخص عقوبة القتل , فالمؤمن القاتل ليس كالكافر القاتل , ودية قتل المؤمن مختلفة جدا عن دية قتل الكافر, اذن يمكن اعتبار الحمولة الأخلاقية لهذه اللغة وما تعبر هذه اللغة عنه بخصوص العدل والعدالة والمساواة امرا ضارا ومنحطا ثم متضاربا مع الاعلان العالمي لحقوق الانسان اضافة الى ذلك .
روى الصحفي المخضرم حسنين هيكل قبل وفاته قصة عن كمال اتاتورك في برنامج مصر الى اين مع لميس الحديدي سؤل مصطفى كمال عن الأسباب التي دفعته الى الغاء استعمال الحروف العربية في اللغة التركية , اي الغاء اللغة العربية عمليا , أجاب بما معناه ان المنطقة العربية موبوءة بأفكار وتصورات مدمرة , وكل ذلك مدون ومحفوظ باللغة العربية , وأن القطيعة مع هذه اللغة هو أحد وسائل الابتعاد عن ذلك التراث المريض , وبالفعل كانت انطلاقة تركيا الى الحداثة اكبر مما كان متوقعا بعد هزيمتها في الحرب العالمية الأولى , هناك بالتأكيد علاقة سببة بين النهضة التركية العلمانية وبين اجراءات اتاتورك بخصوص الحروف واللغة ثم الأذان ودور رجال الدين وامكانية التعلم من التراث العربي البدوي المتأخر الخ.
لو اخذنا تجربة الجزائر المعاكسة لتجربة تركيا اتاتورك , ففي الجزائر تم التعريب بدءا من سبعينات القرن الماضي على يد هواري بو مدين , وبذلك تم نقل التراث العربي الى التعليم والادارة , اضافة الى ذلك تم جلب العديد من المعلمين العرب الى الجزائر, هؤلاء نقلوا الثقافة العربية البدوية الى البلاد , وانتقل التعليم بذلك من دراسة هيجل وديكارت وهيوم وروسو وكانت وغيرهم الى دراسة ابن تيمية والغزالي ومحمد بن عبد الوهاب والأشعري والشعراوي وما شابه , مما قاد الى انهيار مستوى الثقافة والى انتقال ثقافة الجهاد والعنف الى البلاد ,حتى أن العداء بين فريق أهل البيت وفريق الصحابة انتقل الى البلاد بالرغم من عدم وجود شيعة هناك ,انتهى كل ذلك باشتعال نيران حرب أهلية دامت عشر سنوات تقريبا وراح ضحيتها مئات الألوف من الجزائرين, تكررت هذه المأساة في عدة دول مثل اليمن والعراق وسوريا والسودان وليبيا وغيرهم.
لم يقتصرالتعريب على احداث عزلة ثقافية عن العالم واهمال الاستفادة من الحضارة العالمية ومن العلم والمعرفة التي صنعتها شعوب أخرى, التعريب مكن تسلل ثقافة العنف والتحارب والفساد والأصولية وسيد قطب والبنا والتيمية والوهابية والقبلية والعشائرية الى ادمغة الناس , لا حاجة لذكر ماتم ويتم انفاقه من اموال وضخ اعلامي للافكار الظلامية وثقافة الارهاب وأكل القلوب والأكباد ثم ثقافة القدرية والاتكالية والمؤامرة والخلافة والزعامة وبطولة الفرد والاقتداء برموز الاجرام وكل ماتعاني منه شعوب المنطقة الناطقة بالعربية ,من الملاحظ عدم وجود تلك الاشكاليات في مجتمعات جنوب شرق آسيا على سبيل المثال , هنا يجدر السؤال عن العوامل التي قادت الى ذلك التباين, والى نهضة شعوب وتردي اوضاع شعوب أخرى ,فدول جنوب شرق أسيا التي لاتتكلم العربية كماليزيا لم تعان مما تعاني منه دول التعريب العربية .
Post Views: 48
